Tibetçe "Shi" veya "shema", "yatışma", "yavaşlama", "dinlenme", "gevşeme" anlamlarına gelir. Tibetçe "ne" veya Sanskritçe "tha", "tutmak", "gözetlemek" anlamına gelir.
Budizm'de zihinsel huzurun yanı sıra bilincin gerçek berraklık durumuna ulaşmayı amaçlayan bir meditasyon türü. Tibet Budizminde genellikle vipassana (vipashyana) ile tek bir sistemde birleştirilir ve shamatha-vipashyana meditasyon sistemini oluşturur.
Shamatha, Budizm'de "samadhi" adı verilen bir dizi meditasyon uygulamasının bir parçasıdır.
Shamatha, kişisel değerlendirmelerden yoksun, tamamen nesnel bir dünya görüşü elde etmekle ilişkilidir. Uygulayıcılar, bir buçuk ila üç yıllık aktif meditasyona işaret ederek nispeten kısa bir sürede shamatha'ya ulaşabilirler.
Bu çok bireysel bir durum olsa da diğer güvenilir kaynaklara göre deneyimli uygulayıcılar bile 25 yıl sonra bu duruma ulaşabilmektedir.
Bu resim Kutsal Dalai Lama'nın Öğretmeni Trijang Rimpoche tarafından çizilmiştir.
İçimizde ortaya çıkan her kötü düşünce aslında bir yanılgıya dönüşür. Vesveseyi ortadan kaldırmak için hikmete ihtiyaç vardır.
Ve sadece bilgelik değil, aynı zamanda açık farkındalık ve iyi konsantrasyon. İyi bir konsantrasyon olmadan, zihnin keskin bir şekilde odaklanması olmadan, sanrıları ortadan kaldırmak kesinlikle imkansızdır. Konsantrasyon meditasyonu sürecinde zihin o kadar berrak ve şeffaf hale gelir ki, bu dünyanın en küçük parçacığını bile görebiliriz, o kadar sakin ve mutlu ki, başka hiçbir mutluluk durumuyla karşılaştırılamaz.
Bu meditasyonun bir yan etkisi bilinç berraklığı kazanmaktır. Meditasyonda ilerleme olursa hafıza gelişir ve zihin daha net hale gelir. Bir keşişin sadece dokuz resmi olduğu için bu resimde shamatha gelişiminin dokuz aşamasını gözlemliyoruz.
Keşiş aslında kendimiziz. Ve henüz burada olmasak da, bu ilk aşamaya henüz ulaşmadık. Yani pratik yaparak meditasyonunu geliştirir ve at sırtında tasvir edildiği dokuzuncu aşamaya ulaşır.
Shamatha'yı bir aşamadan diğerine sırayla geliştirmek çok önemlidir ve bunun için tüm aşamaları bilmeniz gerekir. Aksi takdirde nerede olduğumuzu bilemeyeceğiz, ilerlememizin ne olduğunu fark edemeyeceğiz. Ve belli bir aşamaya ulaştığınızda, hiç kimse size zaten o aşamaya ulaştığınızı söyleyemez. Bunu kendin hissetmelisin.
Keşişin elinde bir kement ve bir kanca vardır.
Lasso farkındalık, farkındalık anlamına gelir. Ve kanca uyanıklık anlamına gelir. Fil bizim bilincimizdir, ruhumuzdur. Filin siyah rengi heyecan ve karanlık durumunu gösterir. Maymun, aklın başıboş dolaşması anlamına gelir. Ve maymunun siyah rengi heyecanı gösterir. Bakın, ilk aşamada bilincimiz tamamen siyahtır, maymun da tamamen siyahtır.
Siyahı beyaza dönüştürmek için ne yapılması gerekiyor? Bu fili yakalamak için ilmik gereklidir: Üzerine bir farkındalık ilmiği atın, bağlayın ve yakalayın; bir kancayla kancalayın ve böylece Kurtuluş'a yol açın.
Meditasyon sürecine katılmaya başladığınızda, zihinde giderek daha fazla düşüncenin belirdiğini, hatta meditasyon öncesine göre daha fazla olduğunu görürsünüz.
Ancak bu yanlış bir izlenimdir. Aslında bu, sokaktaki trafiği fark etmeden geçirmemize benzer. Ancak daha yakından bakmaya başladığımızda ne kadar farklı araba olduğunu ve bunların nasıl hareket ettiğini görüyoruz.
Ayrıca, meditasyon yaparken basitçe bilinç durumumuzu keşfederiz. Bilinç durumumuzun bu tanımına "zihni ayarlamak" denir - bu, shamatha'nın ilk aşamasıdır.
Ve bunu tekrar tekrar yaparsınız, zihninizi nesneye geri getirir ve konsantrasyonunuzu geliştirirsiniz. Bir nesnenin yerini tespit edebildiğimizde, onu tutabildiğimizde ve dikkatimiz dağılmadan, meditasyonu kesintiye uğratmadan en az bir dakika onun üzerinde kalabildiğimizde bu ilk aşamaya ulaştığımız anlamına gelir. En altta resimde var. O zamana kadar henüz doğru yola girmemiştik.
Ne kadar çok meditasyon yaparsak, o kadar uzun süre konsantrasyonda kalabiliriz.Başlangıçta dört aşamadan geçeriz:
- Meditasyon nesnesini bulmak,
- bulmak,
- nesneyi tutmak ve üzerinde kalmak.
Sonra, nesneyi kaybedip tekrar geri getirdiğimizde, başlangıçta olduğu gibi dört aşamayı da tekrar geçmenin bir anlamı kalmaz.
Bu nesneyi aramanız ve üzerinde kalmanız yeterlidir.
Bu resme tekrar bakın. Tamamen bulanık olan bilinç filini bir maymun yönetiyor, yani dolaşıp çalkalanıyor. Ne yapılması gerekiyor? Fili asıp sütuna bağlamaya çalışmanız gerekiyor. Bunu kim yapıyor? Bunu eğiten zihin, kısıtlayıcı zihin - yani siz kendiniz - yaparsınız.
Engellemek için iki şeye ihtiyacınız var: bir kement ve bir kanca. Filin üzerine bir ip atıyorsunuz ve böylece bilincinizi koruyorsunuz. İlk başta dikkatin ipi kuvvetli değildir ve aklın fili onu koparabilir. Bu nedenle dikkatimizin ipini daha da sağlamlaştırmalıyız.Daha sonra fil, konsantrasyon nesnesinin direğine uzun süre bağlanabilir.
Dikkat nedir?
Dikkatin üç özelliği vardır.
- Bunlardan ilki bir nesnedir; diyelim ki bu Buda'nın görüntüsüdür.
- İkinci özellik, bu nesneyi tutmamızdır.
- Üçüncüsü ise nesneden uzaklaşmamamızdır.
Üçü de mevcut olduğunda, bunlara birlikte dikkat denir. Başlangıçta en büyük öneme sahip olan şey dikkatin geliştirilmesidir.
Bu dikkati iki dakikadan fazla sürdürdüğümüzde buna "devamlı meditasyon" denir.
Bu nedenle ikinci aşama, konsantrasyon süresi açısından ilkinden farklıdır. İlk durumda bu sadece bir dakikadır, ikincisinde ise iki.
İkinci ve üçüncü aşamalar arasındaki fark, ikinci aşamada dikkatimizin henüz yeterince iyi olmaması ve iki dakika sonra meditasyon nesnesini kaybedersek onu hemen fark etmememizdir.
Zihnimiz bir yerlere dağılır ve ancak bir süre sonra önümüzde hiçbir nesne olmadığını fark ederiz. Zihin oraya buraya dolaşır, bu da zihinsel başıboşluğa yol açar. Ve konsantrasyonun üçüncü aşamasına ulaştığımızda, yalnızca meditasyon nesnesini dört ila beş dakika tutmakla kalmaz, aynı zamanda en önemlisi, dikkatimizin dağıldığını hemen fark ederiz ve bilincimizi nesneye geri döndürürüz.
Bu nedenle buna yeniden ayarlama, “geri dönüş aşaması” denir.
Bu resimde açıkça gösterilmiştir. Birinci veya ikinci aşamadaki resme baktığınızda fili kontrol etmeye çalışan keşişin ipinin koptuğunu, zihninizdeki filin istediği gibi koştuğunu göreceksiniz. Üçüncü aşamada filin ip onu içeri almadığı için başını çevirdiğini görüyoruz. Yani keşiş zaten fili bir iple tutuyor. İlk iki aşamada aklın fili arkasına bakmadan, arkasına bile dönmeden kaçar.
Ve üçüncüsünde, hala kaçıyor olmasına rağmen, ip onu tuttuğu için zaten geriye bakmak zorunda kalıyor.
Fil ve keşişin takip ettiği yolun karşı taraflarında çeşitli nesneler, meyveler vb. vardır. - Bunlar arzu nesnelerinin simgeleridir. Meyveler tat nesneleridir, kurdele dokunma nesnesinin simgesidir, tütsü içeren kabuk koku nesnesidir, karatallar (Tibet çanları) işitme nesnesidir ve sunak (bazen ayna olarak çizilir) görme nesnesidir.
Bu nesneler zihnin gezindiği nesneleri simgelemektedir. Filin bu nesneler yüzünden dikkati dağılarak yolun dışına çıkmasına izin verilmemelidir. Dikkat edin birinci ve ikinci aşamada filin üzerinde kimse yoktur, ancak üçüncü aşamada filin sırtında bir tavşan vardır. Bu tavşan, örneğin görüntünün ayrıntılı olarak yeterince net olmamasının önemli bir engel haline gelebileceği ince bir zihinsel donukluğu simgeliyor.
Üçüncü ve dördüncü aşamalar arasındaki fark, üçüncü aşamada hâlâ zihnimizin büyük ölçüde dikkat dağıtıcı unsurlara sahip olmasıdır. Uzun süre meditasyonda olsak da, nesne gidip geri gelecektir. Dördüncü aşamada nesne artık gitmez, sürekli mevcuttur. Bu nedenle dördüncü aşamada ciddi bir dikkat dağılması görülmez.
Ancak fark ettiğiniz gibi televizyon izlerken dikkatinizin bir kısmı başka yere gidiyor. Burada da durum aynı. Meditasyonun nesnesi oradadır ancak tüm dikkat ona odaklanmamıştır. Kısmen dikkati dağılıyor. Bu olguya ince zihinsel dikkat dağılması veya ajitasyon denir.
Konsantrasyonunuz çok net, saf mesela seansın başında ve nesneyi net ve müdahalesiz görüyorsunuz, bunun gerçekleştirebildiğiniz konsantrasyon olduğunu biliyorsunuz.
Sonra yorulursun, zihnin biraz donuklaşır, berraklık ve zenginlik kaybolur. Ve bunu fark etmeyi öğrendiğinizde dördüncü aşamada olduğunuzu düşünebilirsiniz. Üçüncü aşamaya “geri dönüş” veya “yeniden kurulum” dersek dördüncü aşama “yakın kurulum”dur.
Resimden üçüncü aşamada fili tuttuğumuz ipin uzun olduğunu, dördüncü aşamada ise zaten çok kısa olduğunu görebilirsiniz.
Resimde dördüncü aşamada hala maymunun file liderlik ettiğini, sizin ise geride bir yerlerde olduğunuzu görüyoruz. Vebeşinci aşamada maymun zaten geridedir ve siz file liderlik ediyorsunuz. Yani burada görev sizdedir.Dördüncü aşamadan sonra meditasyon nesnesini çok sıkı tutarsınız ve dolayısıyla dikkat dağıtıcı şeyler ortadan kalkar ancak nesnede zayıflama meydana gelebilir.
Bunlar iki zıtlıktır: Bir yanda dikkat dağılması olur, diğer yanda zayıflama olur. Rahatlarsak, nesneyi çok sıkı tutmayın, o zaman dikkat dağılması ortaya çıkabilir. Ve eğer çok sıkı tutunursak bu başarısızlık meydana gelebilir. Bu nedenle kişinin meditasyon nesnesini gerekli çabayla düzenlemesi ve elinde tutması gerekir.
Burada önemli olan dördüncü aşamaya geldiğimizde dikkatin tam gelişimini sağlamış olmamızdır. Artık odak noktası uyanıklığı geliştirmeye kayıyor. Dikkatli davranarak zihinsel dikkat dağıtıcı unsurları fark edebilir ve onları ortadan kaldırabiliriz. Bu nedenle dördüncü ve beşinci aşamalar arasında en önemli şey uyanık olmaktır.Artıkbeşinci aşamadan altıncı aşamaya geçtiğimize göre, dikkatli olmak kritik hale geliyor.
Ve onun yardımıyla artık dikkat dağıtıcı unsurları değil - hepsi ortadan kaldırıldı - ancak gizli zihinsel donukluğu ortadan kaldırmalıyız. İnce zihinsel dikkat dağıtıcı unsurları uyanıklıkla ehlileştirdiğimizde, buna karşılık gelen panzehiri uygularız, yani çok gergin olduğumuzda rahatlarız.
Ancak gereğinden fazla rahatlarsak görüntünün parlaklığı kaybolur ve bu da hafif zihinsel donukluğun göstergesidir.
Bu nedenle tekrar gerilmeniz, gevşemeyi azaltmanız, konsantrasyonu artırmanız gerekir. Beşinci ve altıncı aşamalar arasında meydana gelen hafif zihinsel donukluğa panzehir uygulama sürecinin bu kısmıdır. Ve tam olarak olmamız gereken noktada olmayı öğrendiğimizde altıncı aşamaya ulaşacağız. Altıncı aşamaya ulaşıldığında, hafif zihinsel donukluk ortadan kalktı.
Yani altıncı aşamadaki filin resmine baktığınızda tavşanın artık orada olmadığını göreceksiniz. Fakat hâlâ incelikli bir çalkantı var ve bu çalkantıyı uyanıklığımızla dizginleyerek bir sonraki yedinci aşamaya ulaşıyoruz.
Yedinci aşamada donukluk ve heyecana dair hiçbir engel yoktur, ancak yine de meditasyon bunlar tarafından kesintiye uğramasa da bunların ortaya çıkmasını önlemek için dikkatli olmak kesinlikle gereklidir.
Ve dikkatli davranarak, donukluğun ve tedirginliğin görünmediği ve görünemeyeceği bir sonraki aşamaya ulaşılabilir. Orada artık dikkatli olmaya gerek yok. Yedinci aşamada bilincimizin filinde hala belirsizlikler vardır ve bu nedenle dikkatli olunmalıdır.
Ve bir sonraki aşamada bu noktalar kayboluyor. Sekizinci aşamada, engelleme ortaya çıkmaz ve ortaya çıkamaz, ancak meditasyonun kendisine başlamak için, Şamadhi'ye girmek için biraz çaba sarfetmeniz gerekir.
Ve bir sonraki,dokuzuncu aşamada, herhangi bir çaba harcamanıza gerek yok, yani hiçbir çaba harcamadan, sorunsuz, kendiliğinden ve doğal bir şekilde meditasyon durumuna geçiyoruz.
Bakın, burada fil henüz tamamen size bağlı değil, yönetilmesi gerekiyor. Ve dokuzuncu aşamada oturursunuz ve o orada öylece durur, hiçbir çaba gerektirmez, yani zihniniz neye yönlendirilirse yönlendirilsin tamamen itaatkar kalır.
Fil üzerinde bindiği bir başka çizim ise manevi mutluluğa ulaştığını gösteriyor. Ve bu aşamada, artık kanatlarını çırpmayan, sadece bu kanatların üzerinde serbestçe uçuşan bir kartal gibidir. Shamatha'ya ulaşmak için herhangi bir çaba göstermeye, panzehir uygulamaya gerek yoktur. Bedensel huzura ve mutluluğa, bedenin esnekliğinin mutluluğuna ulaşırsınız.
Hangi pozisyonu alırsanız alın, vücudunuz zevk alır. Ve eğer biri sizi sıkı bir kutuya koyarsa, acıyı değil, yalnızca fiziksel mutluluğu deneyimleyeceksiniz. Ama bu duyguya ulaştığınızda bile hâlâ shamatha'ya ulaşmamışsınızdır, yalnızca bedensel huzura, mutluluğa ulaşmışsınızdır. Ve meditasyonunuza devam edersiniz.
Daha sonra meditasyon süreci aracılığıyla zihinsel huzura ve mutluluğa ulaşırsınız - buna shamatha denir.
Shamatha huzur ve sükunet içinde olmaktır. Ancak resimde görüldüğü gibi shamatha nihai hedef değildir. Shamatha dünyadaki acıların nedenlerini ortadan kaldırmaz. Bu nedenleri ortadan kaldırmak için kişinin bilgelik kazanması gerekir. Ve son resimde, varoluşumuzun acısının nedenini yok eden bilgeliği ve aynı zamanda shamatha - barış ve vipashyana - boşluğun anlaşılması - bunların bağlantısını simgeleyen bir kılıcın ortaya çıktığını görüyorsunuz.
Varoluş ıstırabının nedeni ortadan kaldırıldığında Kurtuluş - Nirvana - elde edilir.
Bu en yüksek seviye, yani gerçek mutluluk ve mutluluğun elde edilmesi, tam burada, resmin üst kısmında tasvir edilmiştir. Ve biz insanlar aslında sadece geçici değil, gerçek yüce mutluluğa ulaşma yeteneğine sahibiz. Dolayısıyla bu gelişim sürecindeki asıl amacımız sadece shamatha'ya ulaşmak değil, en yüksek hedefe, yani Kurtuluş'a ulaşmaktır.
Bir meditasyon ustası olmak, yüksek bir manevi seviyeye ulaşmak için, gerçek bir bilim adamı olmanız, çok çalışmanız ve Dharma'yı tam olarak anlayıp onu uygulamaya koymanız gerekir. Ya da büyük bir inanca sahip olmanız gerekir.
Tibet'te karmaşık şeyleri anlamayan pek çok insan var ama o kadar büyük bir inanca sahipler ki, mantraları okuyarak çok parlak, mutlu ve huzurlu bir ruh haline ulaşıyorlar.
Onlara baktığınızda bu basit uygulamaların ne kadar büyük bir güç olduğunu görüyorsunuz.